ТРИ ОСНОВНЫХ РИТУАЛА ШАГАА

Первый ритуал Шагаа – Будууайы (месяц перед Шагаа)

Суть Будууайы (тув. бүдүү — канун). Месяц, который отводится для подготовки к Шагаа, называется Будууайы – Месяц перед Шагаа. В этот месяц все собираются дома, все должны находиться среди семьи, родных и близких. Взрослые после работы, младшие, освободившись от учебы и других занятий,  принимают участие в подготовке к Шагаа. Старшие в семье объясняют младшим обычаи и ритуалы, которые следует соблюдать во время проведения праздника. Необходимо провести очищение и освящение своей души, своего дома, разобрать запасы продуктов, приготовленных для Шагаа, починить старую и пошить новую одежду.

Тувинцы верили, что душа есть; что душа и мысли человека должны быть чистыми: «Плохие мысли не дают покоя, счастья, плохие намерения кончаются плохо». Про хорошего человека говорят: «у него «белая» светлая душа», и только таких людей уважают и ценят. Для очищения души обращались к шаманам или к ламам, чтобы они провели специальный обряд.

За месяц до Шагаа необходимо было почистить скотный двор, сделать генеральную уборку в жилище, почистить (потрясти на снегу) и привести в порядок одежду. Затем проверяют и разбирают запасы продуктов для проведения Шагаа — то, что было заготовлено, заморожено с осени и хранилось в специальных ямах и ледниках. Все сообща, семьи братьев и сестер, дядья и тети, лепят пельмени, бууза (манты), хуужуур (пирожки), готовят лапшу; все это замораживают и хранят до праздничных дней. Готовят много еды для угощения во время праздника Шагаа: чем её больше, тем благодатнее будет наступающий новый год, чем больше народу принимает участие в подготовке праздника, тем сплочённее, дружнее будут люди.

Накануне перед Шагаа «разбивают ууже» — вынимают и разбирают запасы — это хырбача (замороженные в брюшине мясо, субпродукты), чокпек (лакомство, приготовленное из пахты с добавлением молотой черемухи или гречишки), топленое масло и др. Для ночного бдения в Новый год заготавливают промасленные крученые нити-фитили для лампадок, припасают артыш (можжевельник) для воскурений.

Ак чем (белая пища). К белой пище относится все, что готовится из молока: молоко, сливки, масло, ореме (пенка с кипяченого молока), курут, ааржы (сушеный творог), эжегей (кислый творог), чокпек (лакомство из пахты), быштак (сыр), особенно почитается чай с молоком. К белой пище также добавляют тараа (вареное, а затем зажаренное, обдиранное просо), далган (мучнистая масса из жареного ячменя или пшеницы), боорзак (печенье в виде жареных в масле кусочков теста), грудинка баранья. Белая пища обычно используется для освящения (окропления) сторон света, кормления духов Земли, для окропления сан – жертвенного костра с можжевельником для очистительного окуривания. Белая пища предназначается для ритуалов освящения духов и сил природы с пожеланием благополучия всему живому на Земле.

Улдун-боова (лепешка, равная следу или подошве) – это одно из символических угощений древних кочевников Центральной Азии, её пекли во время праздников или похорон. Такие лепешки теперь пекут чаще у тувинцев Монголии и Китая, в Туве стали забывать о ритуальном значении этого изделия из теста, которое символизирует след человека на Земле; след может быть счастливым или несчастливым. Угощая лепешкой улдун-боова, выражают пожелание, чтобы он делил со всеми радость и горе, счастье и удачу.

Обычно во время праздника Шагаа  друг на друга складывают  нечетное количество лепешек, на сложенные пласты накладывают ореме (пенку), сыр или что-то сладкое. Для молодых супругов кладут пять слоев лепёшек, а для детей — три слоя. Лепешки обычно лежат до 8-го числа нового месяца и только потом их раздают гостям.

Хойужазы — курдюк. Этому блюду придается особое значение, обычно оно предназначается самым уважаемым гостям. Вареный курдюк кладется в нарядное корытце или блюдо и обкладывается по краям лепешками улдун-боова, поверх этого кладется обдирная голень и два спаренных ребра. Гость отрезает тонкие куски сала от курдюка и ест их с удовольствием, он может предложить кусочки сала соседу и другим гостям. Cало, жирное мясо — показатель достатка и сытой жизни. Угощение этим блюдом — пожелание процветания,  подразумевающее уважительное отношение к гостю, к его заслугам, чтобы он и дальше жил «чаг иштидебуурекдег» (как почка в сале), т.е. богато и без печалей.

Будуухуну – канун – последний день старого года.  В этот день перед Шагаа принято прощаться со старым годом. Заранее оповещают и приглашают гостей, все собираются и пируют. Вспоминают, что хорошего дал старый год, произносят друг другу благодарственные речи, тех, кто был в ссоре,  мирят, обмениваются подарками.

Накануне праздника все моются в бане, обливаются чистой водой, при этом надо представлять, что вместе с водой смывается все плохое не только с тела, но и с души. В этот день никакой грязной работы лучше не делать, никаких грязных мыслей не допускать, остается только проверить, все ли готово к встрече Шагаа.

Ночь накануне Шагаа очень темная, так как луна не появляется, темень такая, что «аъткулаакозулбес» («ушей лошади не видно»). Вечером проводится обряд «чукундурер» (выявление благоприятной стороны света), узнав заранее, в какой стороне света ждет удача,   в ту сторону нужно пройти какое-то расстояние или сделать несколько шагов – оставить следы. Вернувшихся с этого обряда встречают «белой пищей» (молоком, чаем с молоком и др.)

Другой обряд   «огкарактадыр» – защита дома и семьи от сглаза и от других напастей. Для этого обряда читают заклинание и подвешивают над дверью веточку караганы, красной таволги или можжевельника.

Будууайы (месяц перед Шагаа) – очень хлопотный и ответственный период, он требует от человека сосредоточенности и усердия в подготовке всех обрядов и ритуалов Шагаа.

Второй ритуал Шагаа – Сан салыры

Значение ритуаласан. С древнейших времен тувинцы поклоняются природе. Чтобы выразить благоговение перед творениями природы и свое почтение к ней, совершают обряд чолукшуур (приветствие) посредством сан салыр  (воскурение, жертвоприношение, моление) – таинство общения с Отцом-Небом и Матерью-Землей. К этому обряду тувинцы относятся со всей серьёзностью. Обряд обычно проводит мужчина — хозяин дома, который несет ответственность за семью, род, клан, или для этого обряда приглашают шамана. Обряд сансалыр совершается во время освящения родовых гор, тайги, огня, перед охотой, перед тем, как отправиться на лечение на аржаан (минеральные воды), перед любым делом, имеющим судьбоносное значение.

Как показывают исследования, во время Шагаа тувинцы совершают два вида сан салыр — большой сан и малый сан. Мужчина устраивает большой сан, женщина – малый сан.

Большой сан (жертвенный костер).Его располагают на удаленном от юрты, дома месте, желательно на возвышенном. Так как Небо, создавая мужчину, предназначило ему быть охотником, сидящим в засаде на высоком месте, или править родом, кланом, государством с высокого трона и так как от мужчины, от его ума, предприимчивости, мудрости зависит благополучие семьи, поэтому именно мужчина проводит этот обряд, на него возлагается эта ответственная миссия. И он не должен ограничиваться интересами семьи, от него зависит судьба подрастающего поколения всего рода, будущее его народа, развитие общества,

Обычно для этого обряда существует специально отведенное постоянное место. Если же перекочевали на новое место, длясансалыр  выбирают участок подальше от дорог, на чистом, нехоженом, опять же возвышенном месте или на склоне горы. Площадку выравнивают, выкладывая плоские камни на ширину и длину 50 — 60 см.; заранее заготовленные дрова складывают в форме конуса, внутрь которого предварительно кладут бересту, артыш (можжевельник), политые топленым маслом.

Малый сан. Хозяйка аала располагает его недалеко от входа в юрту или во дворе перед домом. Женщина является воплощением солнечного света, от неё зависит тепло домашнего очага, любовь и согласие в семье. Малый сан должен быть расположен в 3-4 метрах от входа в жилище, он совсем небольшой — огонь разжигают из щепы  только для того, чтобы сделать воскурение из масла и артыша (можжевельника), перед сан (костром) расстилают коврик из белой кошмы, на котором, опустившись на колени, женщина возносит молитву к Небу, к духам-хранителям домашнего очага с просьбой   защитить от зла, ниспослать здоровье и благополучие детям и всем членам семьи, кланяясь трижды произносит молитву, затем молятся дети.

Сан салыр — Воздаяние Священному Огню — творцу.

Обряд Сан салыр начинается рано утром с первыми лучами солнца. Мужчины, собрав заготовленные для обряда предметы, отправляются на специально предназначенное для этого место. Хозяин дома раскладывает, как положено, костер и разжигает огонь. В разгоревшийся костер бросают щепотками дээжи(жертвенная пища) – лучшее из приготовленной для Шагаа пищи (или вообще самая вкусная часть любого кулинарного изделия). Жидкой пищей  (молоком, чаем с молоком, арагой), которую нельзя лить, огонь только окропляют. Опустившись на колени, возносят молитву Духу Огня, выражают благодарность, просят о пощаде и милости от стихийных бедствий (засухи, холодов, падежа скота, наводнений и др.).

Бойдус-биле чолукшууру.

После воздаяния почестей Огню на некотором удалении от того места, где проводился сан салыр, хозяин дома отдельно проводит обряд бойдус-биле чолукшууру (приветствие и благодарение духам данной местности).  Чтобы просить милости от Природы, духов её гор, рек, степей, тайги, надо снять шапку, развязать пояс, положить его на плечи и, стоя на коленях, окропить молоком лучи восходящего солнца и начать моление, выразить пожелания благополучия, благодаря за милости Отца-Солнце, Мать-Землю, попросить прощения за то, что нарушал их покой,  добывая себе пропитание. Взывая к наступающему Новому году,  восклицают: «Шаг чаагай, Шагаачаагай!» (Шагааблагодатный, время доброе!) – так приветствуют Шагаа и возносят хвалу Новому году, выражают благодарность и произносят пожелания благополучия всему живому.

В настоящее время традиционный обычай сан салырдополняется новыми обрядами, заимствованными из тибетского буддизма. Например, при вычислении времени наступления Шагаа учитываются минуты и даже секунды. По обычаям тибетцев, встреча Шагаа сопровождается почитанием Будды и адептов – защитников буддизма, преподношением им белой пищи.  Также принято сжигать в огне грязных вещей, грешных мыслей и побуждений, что противоречит  обычаям тувинцев, для которых Огонь считается священным явлением природы, поэтому загрязнять его нельзя. Однако соблюдение тех или иных обычаев – дело совести каждого отдельного человека.

Третий ритуал Шагаа – Чолукшууру (выражение уважения, дружеского участия и пожелания счастливой жизни).

После обряда  Бойдус-биле чолукшууру оставшуюся пищу съедают, три раза обходят по солнцу место, где был костер, и уходят домой. Мужчин, вернувшихся с обряда сан салыр,  встречают женщины возле малого сана, вся семья садится на энчек (кошму), члены семьи ещё три раза читают молитву и заходят в дом. К этому времени солнце поднимается, и утро Нового года вступает в полную силу, люди приветствуют всех родных и знакомых  с наступлением нового дня Шагаа, все здороваются друг с другом, восклицая «Шаг чаагай, Шагаачаагай!».

В ритуале чолукшууру тоже есть свои правила, обязательно учитываются возраст, степень родства и другие особенности. Первыми приветствуют молодые старших членов семьи: сначала дети приветствуют отца, мать и только потом  старших братьев и сестер. В обычаях народов Центральной Азии мужа и жену считали за одного человека, поэтому они не здоровались друг с другом.

В первый день Шагаа приветствуют самых старших в роду. Младшие родственники вместе с детьми идут или едут, если далеко живут, чтобы получить благословение у старшего родственника или старшей родственницы в роду.  Преподносят кадак (полоска из тонкого мягкого шелка в форме шарфика), освященный в хурээ,   вручают подарки, гостинцы. После этого едут к своим родителям, чтобы поприветствовать и получить их благословение. Если в семье появились дети в старом году, важно, чтобы их благословили старшие родственники.

Второй день Шагаа. С этого дня братья и сестры, родные и двоюродные, особенно семейные, вместе с детьми  начинают ходить друг к другу в гости и поздравлять с Новым годом. Этот обычай имеет большое значение в укреплении родственных связей и установлении дружеских отношений между всеми членами рода. Это время, когда у людей проявляются самые светлые и благородные чувства.

Третий день Шагаа. На третий день празднование Шагаа выходит за пределы родственных отношений, с этого дня можно проводить обряд чолукшуур с соседями, друзьями, поздравлять их, ходить к ним в гости – праздник становится всенародным: начинаются гуляния, катания с горок, соревнования, различные игры. Праздничные обряды продолжаются целый месяц. По окончании праздничных дней, выйдя на работу, надо обязательно поприветствовать по обычаю своих старших коллег, произнести благопожелания.

Обряд чолукшуур.

При обряде чолукшуур тот, кто младше, протягивает руки ладонями вверх, как бы прося о благословении, а тот, кто старше, держит руки ладонями вниз, выражая этим благословение и поддержку. При этом не обнимаются, а только прикасаются ладонями или запястьями; у маленьких детей взрослый нюхает макушку.

Когда преподносят кадак, его складывают вдвое вдоль и открытой стороной подают старшему, желая счастья и благополучия.Шаг чаагай! Шагаачаагай!

ТРИ ОСНОВНЫХ РИТУАЛА ШАГАА

Первый ритуал Шагаа – Будууайы (месяц перед Шагаа)

Суть Будууайы (тув. бүдүү — канун). Месяц, который отводится для подготовки к Шагаа, называется Будууайы – Месяц перед Шагаа. В этот месяц все собираются дома, все должны находиться среди семьи, родных и близких. Взрослые после работы, младшие, освободившись от учебы и других занятий,  принимают участие в подготовке к Шагаа. Старшие в семье объясняют младшим обычаи и ритуалы, которые следует соблюдать во время проведения праздника. Необходимо провести очищение и освящение своей души, своего дома, разобрать запасы продуктов, приготовленных для Шагаа, починить старую и пошить новую одежду.

Тувинцы верили, что душа есть; что душа и мысли человека должны быть чистыми: «Плохие мысли не дают покоя, счастья, плохие намерения кончаются плохо». Про хорошего человека говорят: «у него «белая» светлая душа», и только таких людей уважают и ценят. Для очищения души обращались к шаманам или к ламам, чтобы они провели специальный обряд.

За месяц до Шагаа необходимо было почистить скотный двор, сделать генеральную уборку в жилище, почистить (потрясти на снегу) и привести в порядок одежду. Затем проверяют и разбирают запасы продуктов для проведения Шагаа — то, что было заготовлено, заморожено с осени и хранилось в специальных ямах и ледниках. Все сообща, семьи братьев и сестер, дядья и тети, лепят пельмени, бууза (манты), хуужуур (пирожки), готовят лапшу; все это замораживают и хранят до праздничных дней. Готовят много еды для угощения во время праздника Шагаа: чем её больше, тем благодатнее будет наступающий новый год, чем больше народу принимает участие в подготовке праздника, тем сплочённее, дружнее будут люди.

Накануне перед Шагаа «разбивают ууже» — вынимают и разбирают запасы — это хырбача (замороженные в брюшине мясо, субпродукты), чокпек (лакомство, приготовленное из пахты с добавлением молотой черемухи или гречишки), топленое масло и др. Для ночного бдения в Новый год заготавливают промасленные крученые нити-фитили для лампадок, припасают артыш (можжевельник) для воскурений.

Ак чем (белая пища). К белой пище относится все, что готовится из молока: молоко, сливки, масло, ореме (пенка с кипяченого молока), курут, ааржы (сушеный творог), эжегей (кислый творог), чокпек (лакомство из пахты), быштак (сыр), особенно почитается чай с молоком. К белой пище также добавляют тараа (вареное, а затем зажаренное, обдиранное просо), далган (мучнистая масса из жареного ячменя или пшеницы), боорзак (печенье в виде жареных в масле кусочков теста), грудинка баранья. Белая пища обычно используется для освящения (окропления) сторон света, кормления духов Земли, для окропления сан – жертвенного костра с можжевельником для очистительного окуривания. Белая пища предназначается для ритуалов освящения духов и сил природы с пожеланием благополучия всему живому на Земле.

Улдун-боова (лепешка, равная следу или подошве) – это одно из символических угощений древних кочевников Центральной Азии, её пекли во время праздников или похорон. Такие лепешки теперь пекут чаще у тувинцев Монголии и Китая, в Туве стали забывать о ритуальном значении этого изделия из теста, которое символизирует след человека на Земле; след может быть счастливым или несчастливым. Угощая лепешкой улдун-боова, выражают пожелание, чтобы он делил со всеми радость и горе, счастье и удачу.

Обычно во время праздника Шагаа  друг на друга складывают  нечетное количество лепешек, на сложенные пласты накладывают ореме (пенку), сыр или что-то сладкое. Для молодых супругов кладут пять слоев лепёшек, а для детей — три слоя. Лепешки обычно лежат до 8-го числа нового месяца и только потом их раздают гостям.

Хойужазы — курдюк. Этому блюду придается особое значение, обычно оно предназначается самым уважаемым гостям. Вареный курдюк кладется в нарядное корытце или блюдо и обкладывается по краям лепешками улдун-боова, поверх этого кладется обдирная голень и два спаренных ребра. Гость отрезает тонкие куски сала от курдюка и ест их с удовольствием, он может предложить кусочки сала соседу и другим гостям. Cало, жирное мясо — показатель достатка и сытой жизни. Угощение этим блюдом — пожелание процветания,  подразумевающее уважительное отношение к гостю, к его заслугам, чтобы он и дальше жил «чаг иштидебуурекдег» (как почка в сале), т.е. богато и без печалей.

Будуухуну – канун – последний день старого года.  В этот день перед Шагаа принято прощаться со старым годом. Заранее оповещают и приглашают гостей, все собираются и пируют. Вспоминают, что хорошего дал старый год, произносят друг другу благодарственные речи, тех, кто был в ссоре,  мирят, обмениваются подарками.

Накануне праздника все моются в бане, обливаются чистой водой, при этом надо представлять, что вместе с водой смывается все плохое не только с тела, но и с души. В этот день никакой грязной работы лучше не делать, никаких грязных мыслей не допускать, остается только проверить, все ли готово к встрече Шагаа.

Ночь накануне Шагаа очень темная, так как луна не появляется, темень такая, что «аъткулаакозулбес» («ушей лошади не видно»). Вечером проводится обряд «чукундурер» (выявление благоприятной стороны света), узнав заранее, в какой стороне света ждет удача,   в ту сторону нужно пройти какое-то расстояние или сделать несколько шагов – оставить следы. Вернувшихся с этого обряда встречают «белой пищей» (молоком, чаем с молоком и др.)

Другой обряд   «огкарактадыр» – защита дома и семьи от сглаза и от других напастей. Для этого обряда читают заклинание и подвешивают над дверью веточку караганы, красной таволги или можжевельника.

Будууайы (месяц перед Шагаа) – очень хлопотный и ответственный период, он требует от человека сосредоточенности и усердия в подготовке всех обрядов и ритуалов Шагаа.

Второй ритуал Шагаа – Сан салыры

Значение ритуаласан. С древнейших времен тувинцы поклоняются природе. Чтобы выразить благоговение перед творениями природы и свое почтение к ней, совершают обряд чолукшуур (приветствие) посредством сан салыр  (воскурение, жертвоприношение, моление) – таинство общения с Отцом-Небом и Матерью-Землей. К этому обряду тувинцы относятся со всей серьёзностью. Обряд обычно проводит мужчина — хозяин дома, который несет ответственность за семью, род, клан, или для этого обряда приглашают шамана. Обряд сансалыр совершается во время освящения родовых гор, тайги, огня, перед охотой, перед тем, как отправиться на лечение на аржаан (минеральные воды), перед любым делом, имеющим судьбоносное значение.

Как показывают исследования, во время Шагаа тувинцы совершают два вида сан салыр — большой сан и малый сан. Мужчина устраивает большой сан, женщина – малый сан.

Большой сан (жертвенный костер).Его располагают на удаленном от юрты, дома месте, желательно на возвышенном. Так как Небо, создавая мужчину, предназначило ему быть охотником, сидящим в засаде на высоком месте, или править родом, кланом, государством с высокого трона и так как от мужчины, от его ума, предприимчивости, мудрости зависит благополучие семьи, поэтому именно мужчина проводит этот обряд, на него возлагается эта ответственная миссия. И он не должен ограничиваться интересами семьи, от него зависит судьба подрастающего поколения всего рода, будущее его народа, развитие общества,

Обычно для этого обряда существует специально отведенное постоянное место. Если же перекочевали на новое место, длясансалыр  выбирают участок подальше от дорог, на чистом, нехоженом, опять же возвышенном месте или на склоне горы. Площадку выравнивают, выкладывая плоские камни на ширину и длину 50 — 60 см.; заранее заготовленные дрова складывают в форме конуса, внутрь которого предварительно кладут бересту, артыш (можжевельник), политые топленым маслом.

Малый сан. Хозяйка аала располагает его недалеко от входа в юрту или во дворе перед домом. Женщина является воплощением солнечного света, от неё зависит тепло домашнего очага, любовь и согласие в семье. Малый сан должен быть расположен в 3-4 метрах от входа в жилище, он совсем небольшой — огонь разжигают из щепы  только для того, чтобы сделать воскурение из масла и артыша (можжевельника), перед сан (костром) расстилают коврик из белой кошмы, на котором, опустившись на колени, женщина возносит молитву к Небу, к духам-хранителям домашнего очага с просьбой   защитить от зла, ниспослать здоровье и благополучие детям и всем членам семьи, кланяясь трижды произносит молитву, затем молятся дети.

Сан салыр — Воздаяние Священному Огню — творцу.

Обряд Сан салыр начинается рано утром с первыми лучами солнца. Мужчины, собрав заготовленные для обряда предметы, отправляются на специально предназначенное для этого место. Хозяин дома раскладывает, как положено, костер и разжигает огонь. В разгоревшийся костер бросают щепотками дээжи(жертвенная пища) – лучшее из приготовленной для Шагаа пищи (или вообще самая вкусная часть любого кулинарного изделия). Жидкой пищей  (молоком, чаем с молоком, арагой), которую нельзя лить, огонь только окропляют. Опустившись на колени, возносят молитву Духу Огня, выражают благодарность, просят о пощаде и милости от стихийных бедствий (засухи, холодов, падежа скота, наводнений и др.).

Бойдус-биле чолукшууру.

После воздаяния почестей Огню на некотором удалении от того места, где проводился сан салыр, хозяин дома отдельно проводит обряд бойдус-биле чолукшууру (приветствие и благодарение духам данной местности).  Чтобы просить милости от Природы, духов её гор, рек, степей, тайги, надо снять шапку, развязать пояс, положить его на плечи и, стоя на коленях, окропить молоком лучи восходящего солнца и начать моление, выразить пожелания благополучия, благодаря за милости Отца-Солнце, Мать-Землю, попросить прощения за то, что нарушал их покой,  добывая себе пропитание. Взывая к наступающему Новому году,  восклицают: «Шаг чаагай, Шагаачаагай!» (Шагааблагодатный, время доброе!) – так приветствуют Шагаа и возносят хвалу Новому году, выражают благодарность и произносят пожелания благополучия всему живому.

В настоящее время традиционный обычай сан салырдополняется новыми обрядами, заимствованными из тибетского буддизма. Например, при вычислении времени наступления Шагаа учитываются минуты и даже секунды. По обычаям тибетцев, встреча Шагаа сопровождается почитанием Будды и адептов – защитников буддизма, преподношением им белой пищи.  Также принято сжигать в огне грязных вещей, грешных мыслей и побуждений, что противоречит  обычаям тувинцев, для которых Огонь считается священным явлением природы, поэтому загрязнять его нельзя. Однако соблюдение тех или иных обычаев – дело совести каждого отдельного человека.

Третий ритуал Шагаа – Чолукшууру (выражение уважения, дружеского участия и пожелания счастливой жизни).

После обряда  Бойдус-биле чолукшууру оставшуюся пищу съедают, три раза обходят по солнцу место, где был костер, и уходят домой. Мужчин, вернувшихся с обряда сан салыр,  встречают женщины возле малого сана, вся семья садится на энчек (кошму), члены семьи ещё три раза читают молитву и заходят в дом. К этому времени солнце поднимается, и утро Нового года вступает в полную силу, люди приветствуют всех родных и знакомых  с наступлением нового дня Шагаа, все здороваются друг с другом, восклицая «Шаг чаагай, Шагаачаагай!».

В ритуале чолукшууру тоже есть свои правила, обязательно учитываются возраст, степень родства и другие особенности. Первыми приветствуют молодые старших членов семьи: сначала дети приветствуют отца, мать и только потом  старших братьев и сестер. В обычаях народов Центральной Азии мужа и жену считали за одного человека, поэтому они не здоровались друг с другом.

В первый день Шагаа приветствуют самых старших в роду. Младшие родственники вместе с детьми идут или едут, если далеко живут, чтобы получить благословение у старшего родственника или старшей родственницы в роду.  Преподносят кадак (полоска из тонкого мягкого шелка в форме шарфика), освященный в хурээ,   вручают подарки, гостинцы. После этого едут к своим родителям, чтобы поприветствовать и получить их благословение. Если в семье появились дети в старом году, важно, чтобы их благословили старшие родственники.

Второй день Шагаа. С этого дня братья и сестры, родные и двоюродные, особенно семейные, вместе с детьми  начинают ходить друг к другу в гости и поздравлять с Новым годом. Этот обычай имеет большое значение в укреплении родственных связей и установлении дружеских отношений между всеми членами рода. Это время, когда у людей проявляются самые светлые и благородные чувства.

Третий день Шагаа. На третий день празднование Шагаа выходит за пределы родственных отношений, с этого дня можно проводить обряд чолукшуур с соседями, друзьями, поздравлять их, ходить к ним в гости – праздник становится всенародным: начинаются гуляния, катания с горок, соревнования, различные игры. Праздничные обряды продолжаются целый месяц. По окончании праздничных дней, выйдя на работу, надо обязательно поприветствовать по обычаю своих старших коллег, произнести благопожелания.

Обряд чолукшуур.

При обряде чолукшуур тот, кто младше, протягивает руки ладонями вверх, как бы прося о благословении, а тот, кто старше, держит руки ладонями вниз, выражая этим благословение и поддержку. При этом не обнимаются, а только прикасаются ладонями или запястьями; у маленьких детей взрослый нюхает макушку.

Когда преподносят кадак, его складывают вдвое вдоль и открытой стороной подают старшему, желая счастья и благополучия.Шаг чаагай! Шагаачаагай!

ТРИ ОСНОВНЫХ РИТУАЛА ШАГАА

Первый ритуал Шагаа – Будууайы (месяц перед Шагаа)

Суть Будууайы (тув. бүдүү — канун). Месяц, который отводится для подготовки к Шагаа, называется Будууайы – Месяц перед Шагаа. В этот месяц все собираются дома, все должны находиться среди семьи, родных и близких. Взрослые после работы, младшие, освободившись от учебы и других занятий,  принимают участие в подготовке к Шагаа. Старшие в семье объясняют младшим обычаи и ритуалы, которые следует соблюдать во время проведения праздника. Необходимо провести очищение и освящение своей души, своего дома, разобрать запасы продуктов, приготовленных для Шагаа, починить старую и пошить новую одежду.

Тувинцы верили, что душа есть; что душа и мысли человека должны быть чистыми: «Плохие мысли не дают покоя, счастья, плохие намерения кончаются плохо». Про хорошего человека говорят: «у него «белая» светлая душа», и только таких людей уважают и ценят. Для очищения души обращались к шаманам или к ламам, чтобы они провели специальный обряд.

За месяц до Шагаа необходимо было почистить скотный двор, сделать генеральную уборку в жилище, почистить (потрясти на снегу) и привести в порядок одежду. Затем проверяют и разбирают запасы продуктов для проведения Шагаа — то, что было заготовлено, заморожено с осени и хранилось в специальных ямах и ледниках. Все сообща, семьи братьев и сестер, дядья и тети, лепят пельмени, бууза (манты), хуужуур (пирожки), готовят лапшу; все это замораживают и хранят до праздничных дней. Готовят много еды для угощения во время праздника Шагаа: чем её больше, тем благодатнее будет наступающий новый год, чем больше народу принимает участие в подготовке праздника, тем сплочённее, дружнее будут люди.

Накануне перед Шагаа «разбивают ууже» — вынимают и разбирают запасы — это хырбача (замороженные в брюшине мясо, субпродукты), чокпек (лакомство, приготовленное из пахты с добавлением молотой черемухи или гречишки), топленое масло и др. Для ночного бдения в Новый год заготавливают промасленные крученые нити-фитили для лампадок, припасают артыш (можжевельник) для воскурений.

Ак чем (белая пища). К белой пище относится все, что готовится из молока: молоко, сливки, масло, ореме (пенка с кипяченого молока), курут, ааржы (сушеный творог), эжегей (кислый творог), чокпек (лакомство из пахты), быштак (сыр), особенно почитается чай с молоком. К белой пище также добавляют тараа (вареное, а затем зажаренное, обдиранное просо), далган (мучнистая масса из жареного ячменя или пшеницы), боорзак (печенье в виде жареных в масле кусочков теста), грудинка баранья. Белая пища обычно используется для освящения (окропления) сторон света, кормления духов Земли, для окропления сан – жертвенного костра с можжевельником для очистительного окуривания. Белая пища предназначается для ритуалов освящения духов и сил природы с пожеланием благополучия всему живому на Земле.

Улдун-боова (лепешка, равная следу или подошве) – это одно из символических угощений древних кочевников Центральной Азии, её пекли во время праздников или похорон. Такие лепешки теперь пекут чаще у тувинцев Монголии и Китая, в Туве стали забывать о ритуальном значении этого изделия из теста, которое символизирует след человека на Земле; след может быть счастливым или несчастливым. Угощая лепешкой улдун-боова, выражают пожелание, чтобы он делил со всеми радость и горе, счастье и удачу.

Обычно во время праздника Шагаа  друг на друга складывают  нечетное количество лепешек, на сложенные пласты накладывают ореме (пенку), сыр или что-то сладкое. Для молодых супругов кладут пять слоев лепёшек, а для детей — три слоя. Лепешки обычно лежат до 8-го числа нового месяца и только потом их раздают гостям.

Хойужазы — курдюк. Этому блюду придается особое значение, обычно оно предназначается самым уважаемым гостям. Вареный курдюк кладется в нарядное корытце или блюдо и обкладывается по краям лепешками улдун-боова, поверх этого кладется обдирная голень и два спаренных ребра. Гость отрезает тонкие куски сала от курдюка и ест их с удовольствием, он может предложить кусочки сала соседу и другим гостям. Cало, жирное мясо — показатель достатка и сытой жизни. Угощение этим блюдом — пожелание процветания,  подразумевающее уважительное отношение к гостю, к его заслугам, чтобы он и дальше жил «чаг иштидебуурекдег» (как почка в сале), т.е. богато и без печалей.

Будуухуну – канун – последний день старого года.  В этот день перед Шагаа принято прощаться со старым годом. Заранее оповещают и приглашают гостей, все собираются и пируют. Вспоминают, что хорошего дал старый год, произносят друг другу благодарственные речи, тех, кто был в ссоре,  мирят, обмениваются подарками.

Накануне праздника все моются в бане, обливаются чистой водой, при этом надо представлять, что вместе с водой смывается все плохое не только с тела, но и с души. В этот день никакой грязной работы лучше не делать, никаких грязных мыслей не допускать, остается только проверить, все ли готово к встрече Шагаа.

Ночь накануне Шагаа очень темная, так как луна не появляется, темень такая, что «аъткулаакозулбес» («ушей лошади не видно»). Вечером проводится обряд «чукундурер» (выявление благоприятной стороны света), узнав заранее, в какой стороне света ждет удача,   в ту сторону нужно пройти какое-то расстояние или сделать несколько шагов – оставить следы. Вернувшихся с этого обряда встречают «белой пищей» (молоком, чаем с молоком и др.)

Другой обряд   «огкарактадыр» – защита дома и семьи от сглаза и от других напастей. Для этого обряда читают заклинание и подвешивают над дверью веточку караганы, красной таволги или можжевельника.

Будууайы (месяц перед Шагаа) – очень хлопотный и ответственный период, он требует от человека сосредоточенности и усердия в подготовке всех обрядов и ритуалов Шагаа.

Второй ритуал Шагаа – Сан салыры

Значение ритуаласан. С древнейших времен тувинцы поклоняются природе. Чтобы выразить благоговение перед творениями природы и свое почтение к ней, совершают обряд чолукшуур (приветствие) посредством сан салыр  (воскурение, жертвоприношение, моление) – таинство общения с Отцом-Небом и Матерью-Землей. К этому обряду тувинцы относятся со всей серьёзностью. Обряд обычно проводит мужчина — хозяин дома, который несет ответственность за семью, род, клан, или для этого обряда приглашают шамана. Обряд сансалыр совершается во время освящения родовых гор, тайги, огня, перед охотой, перед тем, как отправиться на лечение на аржаан (минеральные воды), перед любым делом, имеющим судьбоносное значение.

Как показывают исследования, во время Шагаа тувинцы совершают два вида сан салыр — большой сан и малый сан. Мужчина устраивает большой сан, женщина – малый сан.

Большой сан (жертвенный костер).Его располагают на удаленном от юрты, дома месте, желательно на возвышенном. Так как Небо, создавая мужчину, предназначило ему быть охотником, сидящим в засаде на высоком месте, или править родом, кланом, государством с высокого трона и так как от мужчины, от его ума, предприимчивости, мудрости зависит благополучие семьи, поэтому именно мужчина проводит этот обряд, на него возлагается эта ответственная миссия. И он не должен ограничиваться интересами семьи, от него зависит судьба